资源介绍
这本书的副标题其实已经把整本书最核心的问题亮了出来：定居者殖民主义到底在美国宗教的形成过程中扮演了怎样的角色？作者蒂萨·温格是美国耶鲁大学宗教研究系的教授，她长期关注宗教史、殖民史与原住民研究之间的交叉地带，在这部由北卡罗来纳大学出版社于2026年推出的新著中，她把目光投向了美国的中西部，从十八世纪末到十九世纪中期，用九个章节的篇幅系统梳理了"宗教"这个概念在美国成为一个独立范畴的过程中，殖民扩张与原住民抵抗是如何深度参与的。书的开篇从一个耐人寻味的术语说明讲起，温格坦言书中使用的"Indigenous""Native"乃至"Anishinaabe"等词汇本身就是殖民历史的产物，因此她在写作中尽量以各原住民族的自称来指代他们，这种态度本身就体现了她对自身学术立场的自觉反思。第一章以1812年战争时期的肖尼族先知腾斯夸塔瓦为切入点，探讨白人殖民者如何通过将这位原住民宗教人物定性为"骗子"来构建自己的世俗主体性；随后几章依次展开，分别讨论了天主教在安尼希纳贝地区的帝国传教、浸信会在美国扩张框架下对"良善宗教"的塑造、安尼希纳贝人在"大神发怒"叙事中发展出的新宗教形态，以及美国政府如何在堪萨斯地区管理原住民土地上的宗教事务。书中还专门讨论了在基卡普族土地上活动的先知肯内科克，以及后期圣徒教会（摩门教）在密苏里被驱逐的事件如何揭示了世俗主义对宗教的规训力量。最后一章则把笔锋转向宗教研究这一学科本身，质疑其在知识生产过程中是否也参与了殖民性的提取。这本书最让人印象深刻的地方在于，它不是简单地把宗教当作被殖民的客体来讲述，而是揭示了殖民者与原住民双方都在借助"宗教"这一概念进行博弈与重塑，温格用翔实的档案材料和细腻的叙事，让读者看到美国宗教多元性的背后，实际上是一段充满暴力、协商与文化创造力交织的殖民史。对于研究美国史、宗教史、原住民研究以及殖民理论的读者来说，这本书提供了一个极具原创性的分析框架；对于普通读者而言，它也能帮助你重新理解"美国宗教自由"这个看似光明的概念背后所遮蔽的历史复杂性。