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维特根斯坦大概是二十世纪哲学家中最让人捉摸不透的一位，他的思想遗产在他去世后数十年里仍然不断被重新发掘、重新编排、重新解读。这本由HAU Books出版的《我们语言中的神话学》收录的便是这样一份被尘封已久、几经周折才终于以完整面貌面世的珍贵文献——维特根斯坦在1930至1931年间对詹姆斯·弗雷泽的人类学巨著《金枝》所写的一系列评论。维特根斯坦大概是在1929年回到剑桥之后，偶然接触到了弗雷泽这部关于巫术、神话与原始宗教的百科全书式著作，并且很快就对其中的解释方式产生了深深的疑虑。他用自己的方式在笔记中批驳弗雷泽那种把巫术和仪式还原为"原始人错误因果观"的进化论式说明，主张我们真正应该追问的不是仪式的起源假说，而是仪式本身在我们的语言与生活中究竟意味着什么。这些批注的命运颇为曲折，它们最初在维特根斯坦的遗稿中流转，后来以德文形式被部分发表，再后来又被译成英文，但始终缺乏一个既能呈现原始文本又能将之放回当代学术语境中加以讨论的版本。本书的编者之一、芝加哥大学人类学教授斯蒂芬·帕尔米埃承担了核心的翻译工作，同时为这些评论撰写了一篇相当详尽的前言，梳理了这些批注的写作背景、编辑史和翻译中遇到的种种取舍，这部分内容本身就是对维特根斯坦研究的一份重要贡献。更值得注意的是，编者们还邀请了十位来自人类学、哲学、宗教研究等不同领域的学者，包括约翰斯·霍普金斯大学的维娜·达斯、牛津大学的温迪·詹姆斯、剑桥大学的Heonik Kwon、多伦多大学的迈克尔·兰贝克、哈佛大学的迈克尔·普伊特，以及已故牛津人类学家罗德尼·尼达姆等，他们从各自田野经验和理论关怀出发，对维特根斯坦的评论作出了回应和反思。这些回应文章的视角相当开阔，从苏丹边境的乌杜克人社会到马达加斯加的城市生活，从韩国战争记忆到中国早期宇宙观，从维特根斯坦的"日常语言哲学"到拉康和列维-斯特劳斯的结构人类学，可以说将维特根斯坦对弗雷泽的批判延展成了一场跨越学科的对话。整本书的编排是先呈现帕尔米埃的前言，接着是维特根斯坦的原始批注译文，然后依次是各位学者撰写的评论章节，最后附录了尼达姆一篇关于维特根斯坦与仪式的文章。这种结构使得读者既能直面维特根斯坦本人的文字，又能立刻看到这些文字在不同知识传统中激起的回响。对于那些对维特根斯坦晚期哲学感兴趣的人来说，本书提供了一个少见的切入点：他不是纯粹在做形而上学或语言哲学的论证，而是在面对一个具体的人类学文本时，揭示出我们在理解"他者"时那种不自觉的解释暴力。对于人类学家和宗教学研究者来说，这本书同样值得细读，因为它展示了哲学家如何用完全不同的方法处理仪式和信仰这类核心问题，并且迫使人类学反思自己学科自弗雷泽以来沿用至今的解释框架。无论你是哲学专业的研究生，还是从事民族志田野工作的人类学者，或者只是对"我们究竟如何理解别人的信仰"这一根本问题抱有智识好奇的一般读者，这本由HAU Books于2020年推出的学术作品都能提供一份独特的阅读体验。